Ibn Tufayil - "O Filósofo Autodidata"

TUFAYL, Ibn. O filósofo autodidata. Fundação Editora da UNESP. Coleção Pequenos Frascos, 2005.

PREÂMBULO

Em nome de Deus clemente e misericordioso: que ele cubra com suas bênçãos nosso Senhor Maomé, sua família e companheiros, e lhes conceda a salvação.
Tu me pediste, excelente irmão, sincero e caro – que Deus te dê vida eterna e alegria infinita! – que te revelasse o que pudesse dos segredos da filosofia iluminativa que nos foi comunicado pelo mestre Avicena, príncipe dos filósofos.
Que o saibas: aquele que quer a verdade sem véus deve procurar esses segredos por conta própria e fazer todos os esforços para obtê-los.
Mas teu pedido insuflou-me ardor bastante para fazer-me atingir – Deus seja louvado! – a intuição de um estado extático que não havia experimentado antes, alcançando uma etapa tão extraordinária que nem a língua me todos os recursos do discurso poderiam dar conta dele, porque esse estado não tem relação com a linguagem e é de natureza completamente diferente.
A única relação desse estado com a linguagem é que aquele que alcança uma de suas etapas, em virtude da alegria, do contentamento e da volúpia que sente, não pode calar-se a seu respeito nem guardá-lo para si. Ele é presa de uma emoção, de um júbilo, de uma exuberância, de um regozijo que o levam a comunicar esse estado e a divulgá-lo de uma maneira ou outra.
Se for um homem falto de ciência, ele o fará sem discernimento. Um dentre ele, por exemplo, chegou a dizer: “Que eu seja louvado! Como sou Grande!”. Um outro declarou: “Eu sou a Verdade”. Um outro, por fim: “Aquele que está debaixo desta vestimenta é o próprio Deus!”.
Tendo chegado a esse estado, Al-Ghazali (2 Xeque Abu Hamid) escreveu este verso: “O que ele é, não saberia dizê-lo. Pensa bem dele e não peças para saber o que ele é”. Mas era um espírito afinado pela cultura literária e fortificado pela ciência.
Considera também as palavras de Avempace (3 Ibn Bajja ou Abu Bakr Ibn al Saig) que vêm depois de sua descrição da conjunção ( 4 Conjunção: termo do vocabulário místico que significa a união do intelecto humano com o intelecto divino. É uma das ‘estações’ da progressão mística. Encontraremos esses termos no fim do romance. Na última das ‘sete etapas’ que constituem o desenvolvimento do espírito do herói’.
“Quando se chega a compreender o que quero dizer, vê-se então claramente que nenhum conhecimento pertencente às ciências ordinárias pode ser posto na mesma posição. A compreensão dele é dada numa condição em que nos vemos separados de tudo o que nos precede, munidos de convicções novas que nada têm de material, nobres demais para terem relação com a vida física. Esses estados próprios aos bem-aventurados, libertos da composição que depende da vida natural, são dignos de serem chamados estados divinos. Deus os concede a quem lhe agrada dentre seus servidores”.
Essa condição de que fala Avempace, a ela se chega pela via da ciência especulativa e da meditação, Talvez ele mesmo tenha alcançado esse ponto.
Mas a condição de que falei antes é diferente. Ela é a mesma no sentido de que aí não se revela nada de distinto da evocada por Avempace, mas difere dele por uma clareza muito maior, e porque a intuição aí se produz com uma certa qualidade que chamamos metaforicamente de intensidade, na fatal de encontrar uma linguagem ordinária ou na terminologia técnica um termos próprio que exprima a qualidade de uma tal intuição. Esse estado, cujo sabor tem pedido me levou a sentir, é um daqueles que Avicena assinalou ao dizer:
“Em seguida, quando a vontade e a preparação o conduziram até uma certa etapa, ele capta breves e suaves aparições da verdade, cuja aurora entrevê, semelhantes a clarões que apenas veria brilhar e desaparecer. Se perseverar nessa preparação, essas iluminações súbitas se multiplicam e ele torna-se perito em provocá-las, a ponto de lhe chegarem sem preparação. Em todas as coisas que percebe, só considera a relação delas com a santidade sublime, enquanto conserva uma certa consciência de si mesmo. Em seguida, chega-lhe uma nova iluminação súbita, e pouco falta para que veja a verdade em todas as coisas. Por fim, a preparação o conduz a um ponto em que seu estado momentâneo se transforma em quietude perfeita. O que era furtivo torna-se habitual, o que era luz frouxa torna-se chama brilhante; chega a um conhecimento estável que se assemelha a uma sociedade contínua”.

Avicena descreve assim as etapas sucessivas, até que cheguem à obtenção, um estado no qual

“seu ser interior torna-se um espelho polido orientado para a verdade. Então os gozos do alto se derramam abundantemente sobre ele. Regozija-se em sua alma com os traços da verdade que nela capta. Nessa situação, ele está em relação, por um lado com a verdade, por outro com sua alma, e flutua de uma à outra. Por fim, perde consciência de si mesmo. Só considera a santidade sublime, ou então, se considera sua alma, é somente na medida em que ela contempla. Nesse momento ocorre necessariamente a unificação completa”.

Avicena quer que o sabor possa ser obtido apenas por esses estados que descreveu, e não pela via da percepção especulativa, que é obtida por raciocínios, pondo premissas e tirando conclusões.
Se quiseres uma comparação que te faça claramente captar a diferença entre a percepção assim compreendida e a percepção tal como se a entende habitualmente, imagina um cego de nascença, dotado entretanto de uma boa natureza, inteligência viva e firma, memória seguro, espírito reto. Ele teria crescido desde o nascimento numa cidade onde não teria parado de aprender, por meio dos sentidos que lhe restam, a conhecer individualmente os habitantes, numerosas espécies de seres vivos ou inanimados, a conhecer as ruas da cidade, as ruelas, as casas, os mercados, de modo que possa percorrer a cidade sem guia e reconhecer imediatamente todos aqueles que encontra. Só não conheceria as cores, a não ser pelas explicações dos nomes que têm e por certas definições que as designam.
Supõe que neste ponto seus olhos se abra, que comece a ver, que percorra toda a cidade e que lhe dê a volta: não achará nenhum objeto diferente da idéia que fazia dele, não encontrará nada que não reconheça, encontrará as cores segundo as descrições que lhe tinham sido dadas, e nisso tudo não haverá nada de novo para ele, a não ser duas coisas importantes, uma como conseqüência da outra: uma claridade, um brilho maior e uma grande volúpia.
O estado dos homens de pensamento que não chegaram à fase da familiaridade com Deus é o primeiro estado do cego. As cores que conhece nesse estado pelas explicações de seus nomes são as coisas que Avempace diz que são sublimes demais para serem relacionadas com a vida física, e que Deus concede a quem lhe agrada dentre seus servidores. O estado dos pensadores que chegaram à fase da familiaridade, e aquém Deus doou essa coisa que eu disse que não era chamada intensidade senão metaforicamente, é o segundo estado desse cego. Mas encontra-se raramente um homem que, quando tem os olhos abertos, goze de uma vista sempre penetrante sem ter necessidade de olhar.
Por ‘percepção dos pensadores’ não entendo aqui – Deus te honre com sua familaridade! – o que eles percebem do mundo físico, assim como não entendo por ‘percepção dos familiares de Deus’ o que eles percebem de suprafísico, pois esse dois gêneros de objetos perceptíveis soa muito diferentes entre si e não se confundem um com o outro. O que nós entendemos por ‘percepção dos pensadores’ é o que eles percebem de suprafísico: é o que percebia Avempace. Ora, a condição dessa percepção especulativa é que ela seja verdadeira e fundamentada. Em conseqüência, ela está em conformidade com a percepção própria dos familiares de Deus, que conhecem as mesmas coisas, mas com mais clareza e com extrema volúpia.
Avempace denigre essa volúpia de que falam os sufis (5 Sufis: praticante de uma seita mística do Islã, que visa ao puro amor de Deus sem medo do inferno nem esperança num paraíso). Ele a relaciona com a faculdade imaginativa e se empenha em expor as condições que provocam esse estado de ventura. Mas é preciso lhe responder aqui: não declares como doce o sabor de uma coisa que não experimentaste e não pises a cabeça dos homens de bem. Por ele não manteve esse empenho. É provável que tenha sido impedido pela falta de tempo de que fala e pelo transtorno causado por sua viagem a Ora.; ou viu também que, se descrevesse esse estado, seria levado a condenar sua própria conduta e o encorajamento que havia dado à aquisição, à acumulação de grandes riquezas e ao emprego de meios diversos para consegui-las.
Porém afastei-me mais do que o necessário do assunto que me convidaste a tratar.
Resulta claramente do que precede que teu pedido não pode visar senão a um destes dois fins:
Ou bem desejas conhecer o que vêem os homens que gozam da intuição do gosto, e que chegaram à fase da familiaridade com Deus – mas é uma coisa de que não se pode dar idéia adequada num livro e, desde que se tente, desde que se procure exprimi-la com palavras ou escritos, sua natureza se altera e ela cai n outro gênero: o gênero especulativo. Pois ao se revestir de consoantes e de vogais e ao se aproximar do mundo sensível, ela perde sua identidade originária, e as maneiras de interpretá-la diferem grandemente: alguns se desviam muito do reto caminho, outros parecem ter se desviado quando não é absolutamente o caso. Isso provém de ser uma coisa não delimitada numa extensão exterior, e que envolve ser envolvida.
Ou bem, esse é o segundo fim, pois teu pedido, dizia eu, não podia visar senão a um outro, desejas conhecer essa coisa segundo o método dos filósofos; e aí – Deus te honre com sua familiaridade! – é uma coisa própria a ser consignada em livros e expressa em palavras. Mas ela é mais rara que o enxofre vermelho, sobretudo neste mundo onde vivemos, pois é aí tão estranha, que só um outro homem recolhe dela algumas parcelas. E mais, aqueles que dela recolheram um pouco só falaram por enigmas, uma vez que a religião revelada proíbe que nos entreguemos a essa coisa e nos põe em alerta contra ela.
Não acredites que a filosofia que nos chegou nos escritos de Aristóteles, de Al-Farabi e no Livro da Cura de Avicena satisfaça teu desejo, nem que qualquer dos andaluzes tenha escrito algo que baste nesse domínio. Pois os homens de espírito superior que vivem na Andaluzia antes da difusão da lógica e da filosofia nesse país consagraram a vida às ciências matemáticas. Nelas atingiram um alto grau de perfeição, mas nada mais fizeram. Uma geração de homens os seguiu, e superou-os em certos conhecimentos em lógica, eles ocuparam-se dessa ciência, mas ela não os conduziu à verdadeira perfeição. Um deles disse: ‘È para mim aflitivo que as ciências sejam reduzidas a duas: uma verdadeira impossível de adquirir, e uma inútil, cuja aquisição não serve para nada’.
Veio em seguida uma outra geração de homens mais hábeis na especulação, que se aproximaram mais da verdade. Nenhum deles possuiu espírito mais penetrante, raciocínio mais seguro, vista mais justa que Avempace, mas os negócios do mundo o absorvera de tal modo que a morte o levou antes que tivesse tempo de trazer à luz do dia os tesouros da sua ciência e revelado os segredos de sua sabedoria. A maioria de suas obras não tem acabamento e ficou incompleta, como o livro sobre a alma, o Regime do Solitário, os escritos sobre lógica e sobre física. Quanto a seus escritos acabados, são compêndios e pequenos tratados mal ajambrados. Ele mesmo o confessa, ao declarar que seu pequeno tratado ‘Da Conjunção’ não dá uma idéia clara da tese que aí se propôs a demonstrar, senão à custa de muito esforço e cansaço, que o ordenamento da exposição em certos lugares, não tem um método perfeito e que ele os remanejaria de bom grado se tivesse tempo para isso.
Eis o que aprendi no que concerne à ciência desse homem, pois não o conheci pessoalmente. Quanto a seus contemporâneos, que têm um lugar no mesmo plano que ele, não lhes vi as obras. Aqueles que os seguiram por fim, nossos próprios contemporâneos, estão ainda em pleno desenvolvimento, ou então pararam antes de atingir a perfeição, ou não nos manifestaram seu verdadeiro valor.
Dos livros de Al-Farabi que chegaram até nós, a maioria é concernente à lógica. aqueles que nos chegaram sobre a filosofia estão cheios de incertezas. Em seu livro ‘Da boa seita’ ele afirma que as almas dos maus permanecem depois da morte em tormentos eternos, ao passo que declara na sua Política que elas se dissolvem e retornam ao nada e que só sobrevivem as almas virtuosas e perfeitas. No Comentário da Ética, fazendo uma descrição da felicidade humana, ele a localiza unicamente na vida deste mundo. E acrescenta, logo a seguir: ‘Tudo que se conta fora disso não passa de extravagância e de histórias de velhas’. Assim, leva os homens a perderem a esperança na misericórdia divina, pondo no mesmo plano os bons e os maus, já que, segundo ele, o nada a todos espera.
Equívoco! Passo em falso que não tem perdão – além das más doutrinas que professa sobre a inspiração profética relacionando-a à faculdade imaginativa e escolhendo contra ela a filosofia – e todas essas outras idéias que não é inútil lembrar.
Quanto aos escritos de Aristóteles, Avicena se encararrega de explicar-lhes o conteúdo.e Ele segue-lhe a doutrina e pratica seu método filosófico no livro Da Cura. Declara no início desse livro que, no seu entender, a verdade não se encontra nas doutrinas que aí expõe, que ele se limitou a reproduzir o sistema dos peripatéticos e que aquele que quer a verdade pura deve procurá-la em seu livro Da filosofia iluminativa.
Se nos dermos ao trabalho de ler a Cura e as obras de Aristóteles, vermos que estão de acordo na maioria das questões, embora o Livro da Cura contenha certas coisas que não nos chegaram sob o nome de Aristóteles. Mas, se tomarmos todas as proposições dos escritos de Aristóteles e do Livro da Cura em seu sentido exotérico, sem procurar seu sentido profundo e esotérico, Avicena nos adverte, nessa mesma cura, que não se alcançará desse modo a perfeição.
Al-Ghazali, pór seu lado, quando se dirige ao grande público, faz associações em tal lugar, desfaz em outro, condena certas opiniões e professa-as mais tarde. Dentre as acusações de impiedade que faz contra os filósofos em sua Ruína dos Filósofos, ele os condena por negaram a ressurreição dos corpos e por afirmarem que recompensa e castigo concernem exclusivamente às almas. diz, no entanto, no início de A Balança das Ações que essa opinião é formalmente professada por doutores sufis. Por fim, declara em sua Libertação do Erro e exposição dos estados extáticos que só se deteve nela após um longo exame. Há em seus livros muitas contradições desse gênero que podem ser observadas por qualquer um que os leia e examine com cuidado.
Ele pediu desculpas por isso no final de A Balança das Ações dizendo que há três espécies de opinão: uma, que se professa para conformar à opinião do vulgo; em seguida uma opinião cômoda para responder a qualquer um que interrogue e peça para ser dirigido; e por fim uma opinião que se guarda para si mesmo e que apenas se mostra a quem compartilhar a mesma convicção. Ele acrescenta: ‘ estas palavras só tiverem como efeito fazer-te duvidar daquilo em que acreditas por uma tradição herdade, já seria de bastante proveito; pois, quem não duvida, não examina; quem não examina, não percebe; e quem não percebe, permanece na cegueira e na confusão’.
Em seguida, cita este verso como um provérbio: ‘Aceita o que vês e abandona o que ouviste dizer. Quando o Sol se levanta, ele te prepara para que dispenses Saturno’.
Essa é sua doutrina. A maior parte consiste em enigmas, alusões vagas que podem ser proveitosas para quem as examine primeiramente com o olhar da alma e que, em seguida, as ouça explicar por uma voz interior, ou então a inteligência superior, a quem a menor indicação basta. No livro Das Pedras Preciosas

Necessidade da Astrologia

Sendo mecânico como é o mundo dos homens faz-se importante estudar-lhes a psicologia através da mecânica. Como tudo o que fazem e seu próprio destinam prosseguem fora de sua ´"órbita de atuação" e é ditado pelos astros (dois ou mais astros se movimentando no sistema solar ou chocando-se em uma gáláxia distante) compreendidos como o "raio de criação" que se estende desde o absoluto, então o domínio da mecânica celeste e da Ciência da Astrologia ajudará a explicar as patéticas peripécias do ser humano na superfície do planeta.

A astrologia verdadeira, a ciência esotérica da astronomia é a mais poderosa ferramenta para a compreensão do funcionamento da máquina-homem em seu atual estágio de evolução. Desejável seria o conhecimento da verdadeira astrologia, porém esta só resta incólume entre pequeninos grupos de iniciados no Oriente próximo e na Ásia. Há pistas de escolas que a estudam em certas partes do Egito e em Madagáscar, em especial o ramo da astrologia lunar (não a hindu mas a árabe cujos rudimentos foram trazidos para o Ocidente).

A astrologia saturniana ou lunar é ainda mais útil que o zodíaco solar jupiteriano babilônico pela profusão de indícios do "esquema geral de funcionamento humano" que contém. Isto, dado o papel da lua no ramo inferior do raio de criação e a função da vida orgânica sobre a terra enquanto alimento para o planeta.

Há que se explorar melhor as imensas possibilidades da ciência astrológica. A nefasta separação entre ciência, filosofia e teologia produzida pelos seres diabólicos que desde a período iluminista vêm tingindo a humanidade com o sangue dos mártires. Este é o monstruoso vagalhão de cretinos e assassinos que na oitava ascendente se converteu no comunismo soviético e seus rebentos e que tanto mal têm provocado á humanidade ao incrementar sua mecanicidade e estupidez robótica.

A Duração dos Diversos Corpos do Homem

A vida do homem comum é rememorar. Relembrar os antigos tempos, velhos personagens, parentes que se foram, pai, mãe, irmãos, amigas. Hoje estava contemplando um copo de suco em um restaurante e, repentinamente, veio-me à mente a imagem de meu pai, falecido há tantos anos. De todos os amigos dos quais falava, poucos restam vivos. Dos conhecidos de seu pai e sua mãe que o ajudaram, assim como a seus irmãos, na juventude, poucos ou nenhum resta vivo. A memória de meu pai reside exclusivamente em minha mente e a de meu irmão e mãe posto que que todos os seus irmãos e parentes, exceto uma irmão, pereceram.
Recordei-me também de um tio alemão, o Ernesto. O Tio Ernesto era exímio calculista, torneiro mecânico e assim como meu pai extremamente hábil nas artes manuais que dominava com uma maestria que atingia as raias do inacreditável. Hoje homens desse quilate, aptos a concertar todas as coisas e construir e arrumar tudo o que se possa são raros de encontrar. A lembrança do tio Ernesto reside em seu filho de crição, no legítimo e na segunda esposa, além de parcos sobrinhos.
O que isso tudo quer dizer? Quer dizer que em muitos casos, senão a maioria, restam após a morte as impressões causadas no corpo astral das pessoa próximas e que tomam o nome de "sensações" no terreno da filosofia acadêmica e paupérrima do ponto de vista espiritual. Homens que são capazes de produzir "sensações" mais duradouras em outros equivalem a seres cujo corpo astral permanece um pouco mais além.
Se estes mesmos homens forem capazes de se notabilizar pela produção de pensamento mais genuíno e objetivo - não no "entender" ocidental que é conhecimento raso mas no "entender" do Ser - estes também perdurarão através da solificação do corpo mental.
Já os grandes homens que alimentam a humanidade com valores nobres e notáveis aptidões do Ser são aqueles que fazem mais robustos seus veículos superiores e perdurarão um pouco mais. Sobre os demais pouco poderia ser dito.
Estas são opiniões derivadas de reflexões próprias e de um "spleen". Não são se baseiam em "literaturas".

Ocultistas Profissionais - Inimigos do Trabalho

Os principais inimigos do trabalho sobre si mesmo são os ocultistas profissionais isto é, aqueles que professam o ocultismo como profissão. Especialistas em Tarot,I-Ching, cartas,adivinhação. Médiuns e clarividentes. Bruxos e feiticeiros. Todos estes são inimigos declarados de qualquer linha que vise o desenvolvimento de si mesmo, salvo raras excessões. Estas excessões precisam ser determinadas pelo mestre,cujo objetivo claramente definido dado seu alto nível consciencial o permite escolher aqueles que terão um papel ativo no grupo responsável pelo desenvolvimento de um conjunto de indíviduos reunidos a fim de estudar a si mesmos.
Mas, de pronto, há de se buscar os critérios da ciência objetiva para excluir os ocultistas profissionais.

Nepotismo

Indagado sobre o nepotismo (a arte de dar dinheiro para parentes em todos os graus no governo de um reino) o célebre Mullah Nassr Eddin em andanças pelo Norte do Afeganistão disse:
"Até que uma pulga venha a parir um filhote com cabeça de elefante e rabo de macaco a divina e cósmica arte do nepotismo sobreviverá no Reino da Pérsia".

A Famosa “Serpente Kundalini” e o Papel do Sexo em Gurdjieff segundo P.D. Ouspensky e os “Fragmentos (...)”

A Famosa “Serpente Kundalini” e o Papel do Sexo em Gurdjieff segundo P.D. Ouspensky e os “Fragmentos (...)”



Muitos dos candidatos à senda iniciática e os neófitos em ocultismo exalam suspiros ansiosos diante da simples menção da palavra “sexo”. O pronunciar do mantra “Kundalini” exerce efeito vibracional da mesma magnitude ou maior, sem dúvida ampliado quando conjugado ao vocábulo sânscrito “Tantra” ou junto ao supra sumo dos gurus orientais, a “Yoga”.

Isso resulta em “Kundalini Yoga” ou “Tantra Yoga”. Seria engraçado notar outras associações que só a risível mecanicidade dos homens explicaria mas não é outro nosso propósito que anotar o pensamento de P. D. Ouspensky contido em “Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido – Em busca do Milagroso”, esta obra notável que, em que pesem as diferenças com o estilo argumentativo e a didática do mestre conserva em linhas magistrais o essencial de seu pensamento apresentado nas conferências a que compareceu P.D.O.

A visão de G (como chamaremos à moda usual de Georges Illitch Gurdjieff) começa a ser esboçada quando fala do repertório definido de pais que o homem representa habitualmente e como “(...) o estudo dos papéis que cada um representa é uma parte indispensável do conhecimento de si. O repertório de cada homem é extremamente limitado’. Esses papéis, como observa, exercem uma função prodigiosa nas relações entre homem e mulher (pg. 290) e demonstram como o tipo real, a essência, é escondida nestas mesmas relações pois elas se travam com base em uma espécie de “coincidência de gostos”, por assim dizer, correlacionada à personalidade (aparência e não à essência) do casal. “(...) o homem 'mecânico' não pode amar. Nele, isto ama ou isto não ama”.

A grosso modo, o “sistema” de Gurdjieff é fundamentada no pressuposto de que o homem é uma máquina e para estudá-lo é antes necessário compreender a mecânica que a psicologia em sentido estrito. Para o homem “tudo acontece” e ele dificilmente escapa ao conjunto de “leis da mecanicidade” por esforço próprio o que, não obstante, pode ser feito por um esforço consciente em grupo capaz de produzir “choques artificiais” adicionais que garantam a cristalização de algo mais sutil em si mesmo.

Poucos compreendem, entretanto, a importância que desempenha o sexo no conjunto do sistema porque via de regra se resumem os “centros do homem” aos centros instintivo, motor, emocional e mental. O “centro sexual” cumpre um papel que é ignorado por muitos adeptos do “Quarto Caminho” (ou a escola introduzida por G. Gurdjieff no Ocidente) ou é entendido como a contrapartida conceitual da famosa “kundalini” hindu, ao qual difere em número, gênero e grau.

“Kundalini” para Gurdjieff em nada se aparenta à “serpente ígnea” que se aloja no chackra situado na base da coluna e o “despertar de kundalini” não se relaciona em absoluto ao acréscimo de faculdades desconhecidas ou poderes (“sidhis”) transcendentes. Na realidade:

“(...) é a potência da imaginação, a potência da fantasia, que usurpa o lugar de uma função real” (...). “Kundalini é uma força introduzida nos homens para mantê-los em seu estado atual”. Despertar para o homem significa ser “deshipnotizado”.

Kundalini é algo que foi colocado no homem “por fora” e serve para mantê-los escravizados, sujeitos ás leis mecânicos e reféns das influências planetárias, transformando-se em “alimento para a lua” de acordo com a utilidade quer forças de ordem cósmica reservaram à terra na economia da universo. Sem “Kundalini” o homem não é mais hipnotizado, não age como na velha fábula em que o cordeiro pensa que é um Leão.

Kundalini, posteriormente tratada nos “Contos de Belzebu a seu Neto” nada mais é que o estranho órgão “kundabuffer” que faz com que os homens e mulheres neste pequeno planeta, estes insólitos seres “tricerebrados” ajam de maneira tão estranha diante dos olhos do estupefato neto do velho e sábio Belzebu.

Como afirmava o velho caucasiano em suas conversas com os mais seletos discípulos,

“Ao mesmo tempo, o sexo desempenha um papel enorme na manutenção da mecanicidade da vida. Tudo o que as pessoas fazem está em ligação com o sexo; a política, a religião, a arte, o teatro, a música, tudo é sexo”. (...) Essa é a principal fonte de energia de toda a mecanicidade. Todos os sonos, todas as hipnoses dela decorrem. Tentem compreender o que quero dizer. A mecanicidade é particularmente perigosa quanto as pessoas não a querem tomar pelo que é e tentam explicá-la por outra coisa. Quando o sexo é claramente consciente de si mesmo, quando não se esconde por trás de pretextos, não se trata mais de mecanicidade de que falo. Ao contrário, o sexo é claramente consciente de si mesmo, quando não ser esconde por trás de pretextos, não se trata mais da mecanicidade de que falo.Ao contrário, o sexo, que existe por si mesmo e não depende de mais nada já é uma grande realização. Mas o mal reside nessa perpétua mentira de si mesmo”.

O sexo é a principal fonte da escravidão humana e o laço que o ata em caráter quase irrevogável à mecanicidade, impedindo-o de ser algo mais que uma simples e previsível máquina. Contudo, há algo de positivo nele, desde que exploradas suas possibilidades enquanto fator de “transmutação” do homem.

“Lembram-se do que foi dito a respeito das quarenta e oito leis? Não podem ser modificadas, mas é possível libertar-se de grande número delas. Quero dizer, há uma possibilidade de mudar. O estado de coisas para s
i mesmo pode escapar à lei geral. Aí, como em qualquer outra parte, a lei geral não pode ser mudada, tanto mais que a lei de que falo, isto é, o poder do sexo sobre as pessoas, oferece possibilidades muito diversas. O sexo é a principal fonte de nossa escravidão, mas também nossa principal possibilidade de libertação”.

Neste ponto ingressa-se no campo da alquimia enquanto ciência das transmutações e estudo da unidade da matéria. O sexo se torna ingrediente indispensável no processo que conduz ou ao nascimento de um novo corpo físico à base da união dos princípios masculino ou feminino ou à constituição de um corpo astral sem “bodas alquímicas”, sem o “sol e lua” como se pode dizer (Gurdjieff e Ouspensky não usavam essa notação alquímica.

O processo de Criação de um Novo Corpo Físico depende da forma como são manipuladas substâncias sutis, em especial a mais fina e rara que pode ser produzida pela fábrica humana (o corpo humano de três andares), o hidrogênio si 12. Por assim dizer:

“O novo ‘nascimento’ de que falamos, depende da energia sexual tanto quanto o nascimento físico e a propagação das espécies”. “(...) o hidrogênio si 12 é o hidrogênio que representa o produto final da transformação do alimento no organismo humano. É a matéria a partir da qual o sexo trabalha e produz. É a ‘semente’ ou o ‘fruto’. “(...) si 12 pode passar ao dó da oitava seguinte com o auxílio de um ‘choque adicional’. Mas esse ‘choque’ pode ser de dupla natureza e duas oitavas diferentes podem começar, uma fora do organismo que produziu si, outra no próprio organismo. A união dos si 12 masculino e feminino – e tudo que a acompanha – constitui o ‘choque’ da primeira espécie e a nova oitava começada com a sua ajuda desenvolveu-se independentemente, como um novo organismo ou uma nova vida’.
“Essa é a maneira normal e natural de utilizar a energia de si 12. entretanto, no mesmo organismo há outra possibilidade. É a possibilidade de criar uma vida nova dentro do organismo onde si 12 foi elaborado, mas desta vez sem a união dos princípios masculino e feminino”.

Gurdjieff deixa claro que a energia sexual só pode ser gasta de duas maneiras legítimas, a vida sexual normal e a transmutação. “(...)Neste domínio, qualquer invenção é das mais perigosas”. Isso pode ser entendido como uma admoestação que visa coibir as chamadas práticas da “mão esquerda” (não entendidas, diga-se de passagem, à moda piegas de vários autores ocultistas, principalmente “teósofos” mas como um conjunto de ações que deturpam o caminho e aumentam a mecanicidade do homem).

O sexo, em si, se normal e bem utilizado é bom e saudável. O grande mal, o mais pernicioso é o “abuso do sexo” Como Gurdjieff entende a expressão “abuso do sexo”?

“Ela designa o mau trabalho dos centros em suas relações com o centro sexual ou, noutros termos, a ação do sexo exercendo-se através dos outros centros e a ação dos outros centros exercendo-se através do centro sexual, ou para ser mais preciso, o funcionamento do centro sexual com o auxílio da energia tomada dos outros centros e o funcionamento dos outros centros com o auxílio da energia tomada do centro sexual”.

Abuso do sexo é qualquer situação que produz o mal funcionamento dos centros, sua desarmonia e desorganização. O centro sexual rouba energia dos demais centros (o motor, o emocional e o mental) e estes se alimentam, por seu turno, das energias do centro sexual. Nesse caso o homem se descontrola e tende a se tornar um ser horrendo e desprezível. O sexo como parte neutralizante do centro motor deixa de operar e seu centro, o centro sexual, passa a se “alimentar” de coisas mais impuras e grosseiras.

”(...) O centro sexual trabalha com o hidrogênio 12, disse ele desta vez. Isto é, deveria trabalhar com ele. O hidrogênio 12 é si 12 mas o fatoé que raramente trabalha com o seu hidrogênio próprio. As anomalias no trabalho do centro sexual exigem estudo especial”.

Além de tomar para si “hidrogênios inferiores”, o centro sexual começa adquirir caraterísticas que não são próprias dele, é contaminado por atributos dos demais centros e, em especial, do centro emocional. Como demonstra G.; no centro sexual, no centro emocional superior e no intelectual superior não há duas partes.

“Tudo o que se relaciona com o sexo deveria ser, quer agradável, quer indiferente. Os sentimentos e as sensações desagradáveis provêm todos do centro emocional ou do centro instintivo”.
“Mas em conseqüência do mau trabalho dos centros, acontece freqüentemente que o centro sexual entra em contato com a parte negativa do centro emocional ou do centro instintivo. A partir daí, certos estímulos particulares ou mesmo quaisquer estímulos do centro sexual, podem evocar sentimentos desagradáveis, sensações desagradáveis”.

O sexo é importantíssimo por fim pois é o mais rápido dos centros por trabalhar com o hidrogênio 12.

“(...) Isto significa que ele é mais forte e mais rápido que todos os outros centros. De fato, o sexo governa todos os outros centros (pq. 292)”.

“(...) Quando a energia do sexo é saqueada pelos outros centros, é esbanjada num trabalho inútil, nada resta para ele mesmo e deve, a partir de então, roubar a energia dos outros centros, que é de qualidade bem inferior à sua e bem mais grosseira”.
“Mas quando o centro sexual trabalha com energia que não é a sua, isto é, com os hidrogênios relativamente inferiores, 48 e 24, suas impressões tornam-se muito mais grosseiras e ele cessa de ter no organismo o papel que poderia desempenhar. Ao mesmo tempo sua união com o centro intelectual e a utilização de sua energia pelo centro intelectual provocam um excesso de imaginação de ordem sexual e, por acréscimo, uma tendência a satisfazer-se com essa imaginação. Sua união com o centro emocional cria a sentimentalidade, ou, ao contrário, a inveja, a crueldade”.

As mais grandiosas obras em todos os terrenos são frutos inegáveis da ação do centro sexual. Essa energia se reconhece “(...) por um ‘sabor’ particular, por um certo ardor, por uma veemência ‘desnecessários”. O maior desafio do homem que trabalha sobre si mesmo no espírito do quarto caminho e compreender (e antes SER para COMPREENDER) como utilizá-la da forma correta e não fazer mal uso do sexo tornando-se um infra-sexual conforme ensina Ouspensky em “Um Novo Modelo do Universo”. Um demônio vil, asqueroso e perverso aguilhoado pela torpe sujeição aos mais abjetos prazeres que satisfaçam sua mecanicidade.

Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido - Ouspensky

Li "Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido - Em Busca do Milagroso" há muitos anos e desde o início percebi que estava diante de algo "diferente", algo que jamais vira em muita busca pelo oculto, o desconhecido, as chaves do desenvolvimento espiritual. Tudo era misterioso e excitante, a forma da narrativa em primeira pessoa conjugada com as observações cáusticas de Gurdjieff transcritas pontual e tempestivamente por Ouspensky o tornavam uma obra da estatura dos grandes romances maometanos do século XII ou dos relatos de aventuras incríveis e impossíveis. Definitivamente é algo que se inscreve no rol do abstruso e "fora do sentido comum" porque para a maioria dos homens e mulheres em seu estado de consciência vigente tudo o que Gurdjieff ensinava em suas palestras ressoaria como misticismo absurdo e um conjunto de paradoxos evidentes (Ouspensky fala logo nas primeiras páginas sobre um livrinho infantil de "paradoxos evidentes" da Coleção Stolypin,muito apreciada nos lares russos. O real é necessariamente um "paradoxo" evidente para quem possui a consciência objetiva).

Em 1914 o Império dos Czares estava dava seus estertores finais. O resultado da guerra estava sendo decidido no front e era pouco aspicioso para a aristocracia russa. Em Moscou Ouspensky observava os caminhões cheios de muletas novas em folha e sequer pintadas ainda que seriam destinadas às tropas na fronteira. As grandes cidades da Mãe Rússia eram assoladas pela fome e agitação social. O mundo estava prestes a ruir e nunca em toda a história se tinha tido notícias de guerra desta magnitude e extensão.

Em meio ao turbilhão de informações de um estado de guerra e uma economia paralisada Ouspensky tenta se situar em Moscou, onde exerce a profissão de jornalista. Havia publicado seu opúsculo "Tertium Organum" e contava com um bom círculo de amigos na capital imperial e certo prestígio. Há pouco tempo retornara de viagem ao Oriente (India e Tibete) e descrevera suas experiências em pequenos artigos, o que não passara desapercebido ao grupo de um misterioso "oriental" que vendia tapetes. Ao mesmo tempo, ao manusear os folhetins da época tomara conhecimento de um ballet que estava sento representado em Moscou que se chamava "A Luta dos Magos". Seu autor era um "hindú", um "oriental". Posteriormente travaria contato pessoal com esse "oriental" e os primeiros rudimentos publicados da orientação do "Quarto Caminho" iriam vir à luz.